這幾個月參予多了關於慈善的projects，開始研究多了個別NGO的運作理念及經營模式，發覺很多大規模的NGO內部架構十分官撩，而且由一班所謂擁有十幾、二十年慈善機構工作經驗的前輩掌舵，大概年紀到了一個特定的階段，自尊心超越了當初的善心，在極複雜的人事制度，那些人自高、自大、自傲，以為自己很有權力，自以為是，結果反被權力誤了慈善工作的進度。我時常反思究竟有沒有慈善舞會的需要呢? 若果減除昂貴的酒店ball room 及食物費用，所用得着的善款可能會更多，減除了華麗衣服的置裝費，來一個實戰考察團、去那些老人院、孤兒院將温暖和關懷–直接帶給有需要幫忙的人。
現在世界開始了一個新現象，例如蓋茨和畢菲德一生賺了許多錢，卻悉數捐出來，錢似乎不是他們人生的唯一目的。他們一生似在鍛練一種人生知識武學 “乾坤大挪移”，重過程、輕結果。走過精彩人生、放低結果的重要性，最精彩的是靈魂的享受。他們不是反資本主義而行，而是一方面從資本主義賺取的金錢引向像社會主義般的更實際實在的利益功效，另一方面產生更高層次的大無為精神和意義 ; 一方面直接處理需要幫助的平民生活，一方面另出機杼，處理人和人、人和大自然之間的關係。蓋茨和畢菲德用他們的學識和商業智慧創造財富，再捐出來。 “過程”是他們人生的私人資產， 過程中所產生的 “財富”最終成為社會上共同分享的資產。就像現代版俠盜 “羅賓漢”。
在香港，以資本主義利益掛帥觀念和行為卞，究竟有幾多個人好像余慕蓮的胸襟將三分一的退体金或個人財富捐出，在中國山區興建希望學校呢? 香港人人說養大一個小孩子需要四百萬，有沒有想過我們現在給予小孩的生活太過充裕呢? 就好像去酒店食自助餐一樣，究竟是為食而食抑或為金錢而食呢? 當自助餐時段完結，看見滿桌的剩餘食物，我們給予三、四百元的費用是否已包括理浪費的費用呢?
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